Il significato di Taiji

di Yang, Jwing-Ming

Questo articolo è un estratto tradotto del libro “Taijiquan Theory of Dr. Yang Jwing-Ming – The Root of Taijiquan” del Dr. Yang, Jwing-Ming. Sono riportati alcuni passaggi di classici sul Taijiquan tradotti e interpretati dal Dr. Yang, Jwing-Ming.

Traduzione a cura di Enrico Tomei.

Il Taijiquan (Tai Chi Chuan) è uno stile interno di arti marziali che è stato creato nel monastero taoista del monte Wudang, nella provincia di Hubei.

La creazione del Taijiquan si basa sulle filosofie del Taiji e dello Yin-Yang. Si ritiene che dalla comprensione della teoria del Taiji e dello Yin-Yang saremo in grado di risalire all’origine delle nostre vite. Inoltre, attraverso questa comprensione, saremo in grado di allenare correttamente il nostro corpo fisico, rinforzarlo, mantenere la nostra salute e la forza del nostro corpo energetico, e ottenere la longevità. Dato che i taoisti sono monaci, l’obiettivo finale della loro coltivazione spirituale è riunirsi con lo spirito naturale, lo stato del Wuji. Per raggiungere questo obiettivo, devono coltivare la loro natura umana e nutrirla (disciplinare il loro temperamento).

Wang, Zong-Yue ha detto: “Che cos’è il Taiji? È generato dal Wuji ed è una funzione fondamentale del movimento e dell’immobilità. È la madre dello Yin e dello Yang. Quando si muove, divide. A riposo, riunisce.” Da questo, si evince che il Taiji non è il Wuji e non è nemmeno lo Yin-Yang. Invece, il Taiji rappresenta la naturale funzione cardine che genera, dal Wuji, il dualismo Yin e Yang e che fa tornare lo Yin e lo Yang nello stato del Wuji. Questa funzione cardine naturale del movimento e dell’immobilità è chiamata “Dao” o la “regola” della grande natura.

Taiji può essere tradotto come “Grande Estremo” o “Grande Estremità” e Wuji è tradotto come “Nessun Estremo” o “Nessun Estremità”. Wuji può anche significare “Nessuna opposizione”. Ciò significa che il Wuji è uniforme e indifferenziato, un punto nello spazio o al centro dei vostri corpi fisici ed energetici. Ad esempio, all’origine dell’universo, non vi era alcuna differenziazione, e questo stato era chiamato Wuji. Quindi questo iniziò la sua separazione in opposti complementari, chiamati Yin e Yang. Dall’interazione di Yin e Yang, tutte le cose vengono generate e si sviluppano.

Dovreste capire che anche se la teoria del Taiji ha avuto origine dallo Yi Jing (Il libro dei cambiamenti) ed è stata studiata e praticata per oltre 4.000 anni in Cina, la sua applicazione nelle arti marziali fu probabilmente adottata diverse migliaia di anni dopo. Quando la teoria del Taiji fu adottata nelle arti marziali e nel tempo si andò a costituire la struttura di uno stile, questo fu chiamato Taijiquan, il Puglilato del Taiji. Pertanto, se desideriamo comprendere il vero significato del Taijiquan, il primo compito è quello di comprendere il significato di Taiji.

È chiaro che il Taiji non è né Wuji né Yin-Yang, ma è situato tra questi due. È la forza o energia fondamentale che divide lo stato del Wuji nelle polarità Yin e Yang e fa sì che lo Yin-Yang si riunisca allo stato del Wuji. Le due polarità Yin e Yang provengono dal Wuji attraverso l’azione o la funzione del Taiji. Da queste due polarità, sempre attraverso l’azione del Taiji, derivano le quattro fasi. Seguendo lo stesso principio, le variazioni continuano fino a quando non ci sono cambiamenti illimitati nell’universo. Da questo, potete vedere che l’esistenza, e tutto ciò che la costituisce, sono prodotti dalla reciproca interazione di Yin e Yang attraverso la funzione mediatrice del Taiji. Pertanto, se siete interessati ad imparare il Taijiquan, dovete capire lo Yin e lo Yang e il loro rapporto con il Taiji. Senza conoscere la teoria e il Dao, la vostra pratica del Taijiquan sarà limitata alle forme e ai movimenti esterni. In questo caso, avrete perso il vero significato della pratica del Taijiquan.

Prima dell’azione di movimento del Taijiquan, la Xin (mente emotiva) è in pace e il Qi è armonioso, la Xin e la Yi (mente meditativa) si trovano nel (Vero) Dan Tian Inferiore e il Qi rimane nella sua residenza. Questo è lo stato di estrema calma ed è lo stato del Wuji. Tuttavia, quando la Xin e la Yi iniziano ad attivarsi, il Qi inizia a circolare, il corpo fisico inizia a muoversi e lo Yin e lo Yang si dividono di conseguenza. Da questo (noi) possiamo vedere che Xin e Yi sono ciò che viene chiamato Taiji nel Taijiquan. Con ciò possiamo concludere che il il Dao del Taijiquan è il Dao di Xin e Yi (cioè menti).

La mente meditativa è calma e quieta. Da questo stato, può essere altamente focalizzata e portata in profondità. Quando questa Yi è molto profonda, la sensitività interna sarà accurata e fine. Dovreste sempre ricordare che la sensitività interna è il mezzo di comunicazione tra la mente e il corpo. Una sensitività profonda e accurata vi consente di manifestare l’intenzione della mente in modo preciso e rapido.

Sebbene i nostri corpi fisici siano limitati dalla nostra realtà tridimensionale, le nostre menti sono libere di viaggiare e raggiungere qualsiasi parte dell’universo, senza essere affette dal tempo. La mente è il Grande Estremo. Tutte le creazioni umane, dall’aratro agli aeroplani, sono nate per prime nella nostra immaginazione. Dai nostri pensieri vengono create nuove idee. Lo stesso vale per il Taijiquan. Dalla pratica dell’arte energica, viva e creativa del Taijiquan, siamo in grado di comprendere ulteriormente il significato della vita umana e dell’universo.

Per approfondire

TAIJIQUAN THEORY OF DR. YANG, JWING-MING – THE ROOT OF TAIJIQUAN
di Jwing-Ming Yang